Питання
Чи маємо ми право створювати нові розумні істоти?
Уявімо, що відновити неандертальця стало технічно здійсненним і достатньо безпечним. Одразу виникає клас питань, на які класична етика не розрахована: який моральний статус матиме ця людина, яке право ми мали її створювати і що означає привести у світ істоту, яка свідомо стане єдиним представником свого виду.
Що ми знаємо
- Етика створення зазвичай розглядає появу істоти як побічний наслідок вибору батьків, а не як проєктне рішення з відомими наперед параметрами.
- Ми вже ухвалюємо рішення такого типу в менших масштабах: селекція, преімплантаційний відбір, редагування спадкової лінії.
- Аргумент про неможливість згоди того, хто ще не існує, застосовується і до звичайного народження — тобто сам собою нічого не забороняє.
Чого ми не знаємо
- Чи має значення належність до іншого людського виду — і якщо так, то яке саме.
- Що ми зобов’язані істоті, яку створили навмисно й з відомими обмеженнями.
- Як оцінювати створення істоти, приреченої на унікальність і відсутність собі подібних.
- Чи існує межа, за якою проєктування розумної істоти стає неприпустимим незалежно від наслідків.
Наша позиція
Її немає. Питання сформульоване, але позиції, яку ми були б готові захищати, у нас поки немає — і ми не хочемо імітувати її наявність.
Навіщо це синхронізму
Цей приклад показує, наскільки швидко технологія виводить у простір, для якого класичні поняття не створювалися. Кант помер у 1804 році й не міг мати на увазі відновлення вимерлого гомініна. Питання не в тому, що його етика хибна, а в тому, що простір морально значущих ситуацій став набагато ширшим за той, у якому вона будувалася. Те саме стосується створення штучних свідомих систем і радикально модифікованих людей.
Джерела
- Derek Parfit. Reasons and Persons (1984) — розділ про неідентичність і етику появи істот
- Jonathan Glover. Choosing Children (2006) — про проєктні рішення щодо майбутніх людей